Hay filósofos que construyen un sistema y pensadores que pasan toda su vida intentando descubrir qué se encuentra detrás del sistema. Schelling perteneció a los segundos. Desde su juventud hasta sus últimos años, su pensamiento estuvo atravesado por una pregunta que nunca dejó de transformarse: ¿cuál es el fundamento último de todo cuanto existe? Naturaleza, espíritu, libertad, mal, Dios, historia y revelación fueron diferentes caminos para aproximarse a una misma realidad: lo absoluto.

Schelling nació en 1775 en Leonberg, Alemania, y murió en 1854 a la edad de 79 años en Bad Ragaz, Suiza.

Su precocidad intelectual fue extraordinaria. Ingresó muy joven en el Seminario de Tubinga, donde coincidió con una figura que marcaría la historia de la filosofía alemana: Hegel y también con Hölderlin. Allí comenzó a familiarizarse con las filosofías de Kant y Fichte y con la tradición idealista. No resulta exagerado hablar de él como uno de los grandes prodigios de la filosofía alemana de su tiempo.

Su trayectoria intelectual puede dividirse en varias etapas, aunque estas no deben entenderse como compartimentos estancos o completamente separados. Cada una constituye un intento de resolver los problemas que había dejado abiertos la anterior.

En su primera etapa, todavía muy próxima a Fichte, Schelling parte del idealismo trascendental y de la actividad del yo. El sujeto ocupa inicialmente una posición privilegiada: la conciencia aparece como punto de partida para comprender la realidad. Pero muy pronto surge una dificultad. Si todo se explica desde la actividad del yo, ¿qué lugar queda para la naturaleza? ¿Puede considerarse simplemente un objeto pasivo frente a la conciencia?

Esta pregunta o cuestión conduce a su filosofía de la naturaleza, desarrollada a finales de la década de 1790. Aquí se produce una de sus grandes aportaciones. La naturaleza deja de ser concebida como una materia inerte y se convierte en una realidad dinámica, productiva y creadora. La naturaleza posee una especie de actividad interna que se despliega en distintos niveles hasta alcanzar la conciencia.

De este modo, naturaleza y espíritu ya no aparecen como dos mundos completamente separados.

La primera puede ser contemplada como el espíritu en su dimensión inconsciente, mientras que el espíritu constituye la naturaleza cuando alcanza la conciencia de sí. Detrás de ambos comienza a perfilarse la necesidad de un principio superior: lo absoluto, aquello que precede a la división entre sujeto y objeto.

Esta preocupación conduce a la filosofía de la identidad que fue especialmente desarrollada entre 1801 y 1806. Schelling intenta superar definitivamente la oposición entre pensamiento y ser, naturaleza y espíritu, sujeto y objeto.

En el absoluto, sostiene, esas diferencias encuentran su unidad originaria. Lo real y lo ideal no son dos principios independientes, sino manifestaciones de una identidad más profunda.

Sin embargo, esta concepción plantea una dificultad decisiva. Si el absoluto es identidad, ¿cómo explicar la multiplicidad del mundo? ¿cómo surgen los individuos, la diferencia, la libertad y, sobre todo, el mal? La respuesta a estas cuestiones obligará al filósofo a transformar profundamente su concepción anterior.

El momento decisivo llega con su filosofía de la libertad, cuyo texto fundamental es su libro Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad humana, publicado en 1809. Aquí Schelling abandona una imagen excesivamente estática del absoluto y se adentra en una metafísica mucho más dramática. La realidad última debe poder explicar no solamente la unidad, sino también la posibilidad de la libertad.

La distinción entre fundamento y existencia adquiere entonces una importancia fundamental. En Dios existe una profundidad originaria que no puede identificarse simplemente con su existencia plenamente manifestada. Desde esta perspectiva, la libertad humana adquiere auténtica dimensión ontológica. El individuo no es una pieza sometida a una necesidad absoluta: puede decidir y orientar su existencia hacia el bien o el mal. El problema del mal, según Schelling, surge de la libertad cuando las fuerzas que constituyen al individuo se desordenan.

En sus últimos años Schelling desarrolla una nueva orientación, conocida como filosofía positiva.

Frente a una filosofía que pretende deducir la realidad exclusivamente mediante conceptos, concede cada vez mayor importancia a aquello que efectivamente existe y acontece. La mitología, la religión, la revelación y la historia adquieren una significación central. La razón puede establecer posibilidades, pero la existencia efectiva contiene una dimensión que no puede ser construida simplemente por el pensamiento.

Lo absoluto ya no aparece solamente como una identidad racional, sino como un fundamento vivo cuya manifestación puede rastrearse en la naturaleza, en la conciencia, en la libertad, en la historia y en la experiencia religiosa.

La grandeza de Schelling reside en haber comprendido que lo absoluto no podía ser una fórmula inmóvil. Tenía que ser capaz de explicar también la diversidad, el devenir y la libertad. Por eso su filosofía permanece como uno de los intentos más audaces del idealismo alemán por alcanzar la raíz de lo real.

En último término, Schelling nos sitúa ante una pregunta que sigue siendo esencial para la metafísica: ¿qué hace posible que exista algo en lugar de nada? Su respuesta no fue una definición definitiva. Actualmente, tampoco se sabe por qué existe algo en vez de nada.

CD/YC