Hans Albert fue uno de los filósofos más relevantes e influyentes del siglo XX y de comienzos del siglo XXI. Nació en Colonia en 1921 y falleció en el año 2023 a la edad de 102 años. Desarrolló su formación académica en la Universidad de Colonia, en la que se especializó en filosofía y ciencias sociales. Su larga vida intelectual estuvo marcada por su enseñanza y su producción filosófica, que propiciaron polémicas caracterizadas por una gran profundidad y claridad argumentativa.

Desde 1963 hasta 1989 fue profesor en la Universidad de Mannheim, donde consolidó su magisterio. Su pensamiento muestra una defensa radical del espíritu crítico en oposición tanto al positivismo dogmático como a las corrientes hermenéuticas y dialécticas de la tradición continental.

Albert participó activamente en debates filosóficos clave del siglo XX, especialmente en la llamada disputa del positivismo en la sociología alemana, donde se enfrentó a filósofos de la Escuela de Frankfurt como Habermas y Adorno. Su postura sostenía que el conocimiento científico debía basarse en la crítica racional y la contrastación empírica, frente a enfoques más interpretativos o ideológicos.

El núcleo del pensamiento de Hans Albert es el racionalismo crítico heredado de Popper, pero desarrollado con mayor radicalidad. Según esta perspectiva, todo conocimiento es falible y debe estar abierto a la crítica constante. No existen fundamentos absolutos e indudables del saber.

Una de sus aportaciones más conocidas es el denominado Trilema de Münchhausen, que sostiene que cualquier intento de justificar racionalmente una afirmación conduce inevitablemente a una de estas tres opciones: un regreso infinito de justificaciones, un círculo lógico o una aceptación dogmática de un punto de partida. Este argumento trata de mostrar la imposibilidad de fundamentar el conocimiento de manera definitiva, reforzando así la necesidad de una actitud crítica permanente.

Albert también fue un crítico severo de la hermenéutica filosófica, representada por Gadamer y de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt. Consideraba que estas corrientes tendían a caer en formas de relativismo o dogmatismo encubierto, alejándose del ideal científico de contrastación empírica.

En el ámbito de la filosofía de la religión, defendió una postura claramente escéptica, criticando lo que veía como intentos de justificar racionalmente creencias teológicas sin base empírica. Su obra La miseria de la teología es representativa de esta línea.

Desarrolló una filosofía social y política basada en la resolución racional de problemas, el pluralismo y la crítica abierta, rechazando tanto los sistemas cerrados como las utopías ideológicas. Criticó el relativismo y reafirmó la necesidad de la argumentación racional.

Albert rechaza las éticas que buscan principios absolutos o indiscutibles. En su lugar, propone una ética falibilista, es decir, que reconoce que sus normas y valores pueden estar equivocados y deben permanecer abiertos a crítica y revisión constante. A mi juicio, existe una ética mínima que es racional y que también se fundamenta en el sentimiento y debe ser defendida siempre.

Para Albert, la ética no consiste en descubrir verdades morales definitivas, sino en someter normas, instituciones y decisiones a discusión racional y crítica intersubjetiva. Esto implica evaluar las consecuencias, la coherencia y la posibilidad de mejora de nuestras prácticas morales. En este sentido, su postura se aproxima a una ética pragmática y crítica, más que a una ética normativa cerrada.

Además, defiende una clara separación entre hechos y valores, pero sin caer en el relativismo: aunque no haya fundamentos absolutos, si es posible argumentar racionalmente a favor de ciertas normas frente a otras, en función de sus efectos y su capacidad para resolver problemas humanos.

Albert no desarrolló una teoría específica sobre el mundo digital o la inteligencia artificial, pero partiendo de su racionalismo crítico se puede afirmar que no habría considerado la digitalización como algo positivo o negativo. Para él, el mundo digital constituye un ámbito problemático abierto a la evaluación racional. La tecnología, incluida la inteligencia artificial, sería para él una herramienta cuyo valor depende de sus consecuencias prácticas y de cómo se integre en estructuras sociales sometidas a crítica.

En cuanto al impacto social, su pensamiento sugiere que vería la transformación digital como una ampliación del poder humano, pero también como un aumento de la complejidad y los riesgos sistémicos. Cambios en la comunicación, en la producción de conocimiento y en la toma de decisiones exigirían más debate crítico y evaluación pública.

Entre los riesgos, Albert probablemente subrayaría el peligro del dogmatismo tecnológico, es decir, aceptar sin cuestionamiento los avances digitales como inevitables o incuestionables. También señalaría problemas como la concentración de poder, la opacidad de los sistemas automatizados y la posible erosión del juicio crítico individual.

En resumen, aplicando su filosofía, el mundo digital no debe ni celebrarse acríticamente ni rechazarse, sino someterse a crítica racional, evaluación de consecuencias y revisión abierta.

Hans Albert probablemente no aceptaría el transhumanismo de forma acrítica. No rechazaría de plano la mejora humana, como implantes o aumento cognitivo, pero exigiría someter estas propuestas a una valoración exigente.

Desconfiaría de cualquier justificación basada en promesas absolutas de progreso o perfección humana, considerándolas como formas de dogmatismo tecnológico.

CD/YC